Нейротеология: истоки, суть и значение для апологетики


автор: Вячеслав Алексеев

«Религиозный опыт» в «шлеме Бога»

Одним из наиболее интригующих направлений исследований в нейротеологии являются эксперименты Майкла Персингера из Лорентийского университета (Канада) с так называемым «шлемом Бога». «Шлем Бога», или «шлем Корена» - по имени его изобретателя - Стэнли Корена. «Шлеи Бога» представляет собой аппарат, надеваемый на голову испытуемого и стимулирующий при помощи магнитного поля различные области мозга.

На протяжении нескольких лет Персингер разрабатывает технику стимуляции отдельных областей мозга с целью вызвать у людей разные формы сюрреалистических ощущений (New Scientist, 19 November 1994, p 29). Методом проб и ошибок Персингеру удалось установить, что слабое воздействие магнитным полем при его вращении по определенной сложной траектории вокруг височных долей мозга может вызвать у человека ощущение присутствия чего-то потустороннего. Верующие люди отождествляли это потустороннее с Богом, а неверующие - с привидением.

Добровольцами Персингера были в том числе православные священники и семинаристы, католические ксендзы, последователи ислама, дзен-буддисты и индийские мастера медитации. В результате оказалось, что в «шлеме Бога» примерно четыре из пяти испытуемых пережили чувства, которые сами они описывали как трансцендентные. При этом конкретное содержание этого переживания зависело от исповедуемой религии (В поисках Бога //http://old.russ.ru/ist_sovr/other_lang/20010628.html).

Результаты, полученные Персингером, сами по себе интересны. Дело, однако, в том, что они, похоже, не являются общепризнанными в научном сообществе. Проблема состоит прежде всего в воспроизводимости этих результатов. Трансцендентные переживания в «шлеме Бога» переживали, как уже говорилось, далеко не все. В связи с этим замечу, что подвергнуть себя испытанию в «шлеме Бога» решил в том числе закоренелый атеист и пропагандист неодарвинизма Ричард Докинс. Его жена перед экспериментом заявила Докинсу, что уйдет от него, если он станет после испытания верующим человеком. Однако уходить не пришлось - Докинс не пережил в «шлеме Бога» ничего экстраординарного.

Некоторые проверки результатов Персингера оказались серьезным вызовом результатам его исследований. В частности, Пер Грэнквист со своими сотрудниками из Университета Упсала (Швеция) повторил эксперименты Персингера. При этом он не обнаружил никакого значимого воздействия на человека «шлема Бога». Результаты своих экспериментов Грэнквист опубликовал в декабрьском номере журнала Nature за 2004 год, а также в журнале Neuroscience Letter за 2005 (Granqvist, P; Fredrikson, M; Unge, P; Hagenfeldt, A; Valind, S; Larhammar, D; Larsson, M. Sensed presence and mystical experiences are predicted by suggestibility, not by the application of transcranial weak complex magnetic fields//Neuroscience Letters, 2005, vol. 379, № 1, pp. 1–6). В итоге в журнале Neuroscience Letter возникла даже мини-дискуссия - Персингер с коллегами опубликовал в нем ответную статью (Percinger M.A., Rosen S.A. A response to Granquist et al. «Sansed presence» and Mystical Experiences are Predicted by Suggestibility, not Be the Application of Transcranial Weak Magnetic Fields//Neuroscience Letters, 2005. vol. 380, № 3, pp. 346-347).

Споры вокруг результатов Персингера продолжаются до сих пор.

«Религиозный опыт» и активность различных областей мозга

Изучить связь «религиозного мозга» с нейрофизиологическими процессами в мозге можно не только на примере лиц, у которых поражены те или иные участки этого самого мозга и не только в «шлеме Бога». В 90-годы ХХ века были разработаны иные методы измерения активности различных центров мозга в тот момент, когда люди испытывали переживания религиозного характера.

Наиболее известными в этом смысле являются работы Энтони Ньюберга с коллегами. Однако прежде я хотел бы сказать несколько слов об исследованиях нейрофизиолога из Университета Миссури (штат Колорадо) Джеймса Остина, который начал свои исследования несколько раньше Ньюберга. Замечу также, что Остин известен не только как нейрофизиолог, но также как человек, реально практикующий дзен-буддизм. Он является автором целого ряда книг, в которых присутствует исследование связи «религиозного опыта» этой религии с нейрофизиологией. Примерами могут служить, в частности, книги «Дзен и мозг. К пониманию медитации и сознания» («Zen and the Brain. Toward an Understanding of Meditation and Consciousness») (1998) и «Размышления о мозге и дзене» («Zen-Brain Reflections») (2006). Со списком и аннотациями книг Остина, изданных начиная с 1998 года, можно ознакомиться, например, по следующему адресу - http://mitpress.mit.edu/catalog/author/default.asp?aid=82.

Остин утверждал, что при молитве и глубокой медитации подавляется активность участков мозга, фиксирующих угрозы и вызывающих страх. Именно поэтому по мнению Остина молитва и медитация способны вызвать состояние покоя и радости, вплоть до переживания неописуемого счастья. В результате медитации приглушается также деятельность части мозга, ответственной за ориентацию в пространстве и дающей ощущение барьера между «я» и остальным миром. В связи с этим может возникнуть ощущение слияния «я» со Вселенной, Абсолютом или Богом в зависимости от практикуемой религии. Кроме того, во время медитации отключаются участки, ответственные за ориентацию во времени. Остин опять же полагает, что именно это является причиной возникновения ощущения причастности человека к Вечности (Подберезский И.В. Нейротеология. Еще о вере и науке //http://baptist.org.ru/cgi/sanitarium/view.cgi?id=185&cat_id=2&page=1; Your Brain on Religion: Mystic visions or brain circuits at work? /http://www.cognitiveliberty.org/neuro/neuronewswk.htm).

Однако наиболее известной нейротеология стала все же благодаря работам Эндрю Ньюберга и Юджина д’Аквили, которые превратили ее из области экзотичных исследований в респектабельную научную дисциплину.

Эти авторы исследовали активность разных частей головного мозга во время медитации или молитвы у буддийских монахов и монахинь-францисканок при помощи однофотонной эмиссионной компьютерной томографии. Во время молитвы или медитации им с помощью внутривенного катетера вводилось радиоактивное вещество, обладающее свойством концентрироваться на несколько часов в нейронах активных структур мозга. При этом оказалось, что у подопытных во время медитации и молитвы с одной стороны возрастала активность лобных долей мозга, ответственных за концентрацию внимания. С другой стороны при этом значительно снижалась активность теменной доли задней части мозга, ответственной за ориентацию.

Левая половина этого участка связана с ощущениями собственного тела, а также с образом своего «Я» («self»). Правая его половина руководит ощущением среды, в которую это «Я» погружёно, то есть с ощущением физического пространства и времени, в котором функционирует наше «Я». В связи с этим неудивительно то, что в результатом понижения активности области, ассоциированной с ориентацией, было возникновение ощущения слияния с бесконечностью, вечностью, Вселенной или Богом.

«В этом состоянии люди перестают ощущать себя, у них отсутствует понятие пространства и времени», - утверждает Ньюберг (Мистический опыт и мозг // http://www/sunhome.ru/journal/125555).

«Религиозный опыт» обычно сопровождается также интенсивными эмоциями, а именно переживанием неописуемой радости и благоговения. Нейрофизиологи полагают, что появление такого рода чувств связано с другим участком мозга, а именно с так называемым лимбической системой, лежащей в том числе внутри височных долей в боковых участках мозга, под большими полушариями и регулирующей деятельность внутренних органов, инстинктивное поведение, эмоции и память. В результате переживания «религиозного опыта» имело место возбуждение в том числе таких древних элементов лимбической системы как гиппокамп и гипоталамус.

Обращу также особое внимание на то, что изменения активности мозга не были одинаковы у представителей различных религий. В частности, были выявлены некоторые различия в активности мозга у буддистов и католических монахинь - у последних была обнаружена повышенная активность мозга в областях ответственных за функцию речи, и это вполне понятно, поскольку молитва в отличие от многих форм медитации предполагает обращение к Богу в словесной форме (Американские ученые занялись биологией веры //http://www.religio.ru/news/1183_print.html).

Свои результаты Эндрю Ньюберг в соавторстве с Юджином д'Аквили изложил в книге с характерным названием - «Почему Бог не уйдет: Наука о мозге и физиология веры» («Why God Won’t Go Away: Brain Science and the Biology of Belief») (2002). Позднее Ньюберг организовал при Пенсильванском университете Центр духовности и сознания, занятый проблемами нейротеологии.

Здесь имеет смысл упомянуть также о некоторых других исследованиях, сделанных в жанре нейротеологии. Одним из таких примеров являются, в частности, исследования профессора Уффе Шьёдта из датского Университета Орхуса. Он обнаружил, что и молитва, и мысленное общение с друзьями вызывают у человека схожие паттерны мозговой активности. В обоих случаях возбуждается так называемая передняя префронтальная кора полушарий большого мозга. Изучена она мало, но предполагается, что в ней локализованы представления о возможных намерениях других людей и память о них. А вот обращения к Санта Клаусу (Деду Морозу) вызывали в мозге минимальные изменения. По мнению Уффе, происходит это от того, что пациенты не считали этого красноносого старика с бородой реальной личностью (Нейротеология: Найди Бога у себя в голове //http://phariseex.livejournal.com/101258.html).

В заключение сошлюсь также на исследование Марио Борегара, психолога из Монреальского университета и его сотрудника Винсента Пакетте. С помощью магнитной томографии мозга они изучили пятнадцать католических монахинь-кармелиток в возрасте от 23 до 64 лет. В момент эксперимента их просили пспомнить какое-либо религиозное переживание, а не попытаться его испытать.

«Я был вынужден сделать это, - сообщает Борегар, - понимая, что монахини не в состоянии призвать Бога по своей воле»

В начале эксперимента ученые обратились к монахиням с просьбой оживить в памяти чувство божественного присутствия, которое они испытали в процессе молитвенной практики. Во время сканирования их мозга Борегар с сотрудниками зафиксировали сильную нейронную активность в области хвостатого ядра - небольшого отдела в центральной части головного мозга, который создает чувство радости, душевного спокойствия и любви. Повышенная активность отмечалась и в так называемой островковой доле головного мозга.

В результате Борегар и Пакетте сделали вывод о том, что в мозге человека нет определенной «точки Бога», которая активизируется, когда люди переживают «религиозный опыт» - существует множество участков мозга так или иначе ответственных за генерацию опыта такого рода (Нейротеология //http://www.sunhome.ru/religion/11526; http://uplift.io/articles/dokazatelstvo-chto-apple-eto-religiya-793/).